அட்சய திரிதியை நாளில் தங்கம் வாங்க உகந்த நேரம் எது ?

அட்சய திரிதியை அன்று தங்கம் வாங்கினால் வீட்டில் செல்வம் பெருகும் என்பது ஐதீகம். இந்த வருட அட்சய திரிதியை இன்றும், நாளையும் உள்ளது.
இந்த அட்சய திரிதியை நாளில் தங்கம் வாங்க உதந்த நேரம் குறித்து வலைத்தமிழ் ஜோதிட வாசகர் ஒருவர் கணித்து அனுப்பியுள்ள தகவல்கள் பின்வருமாறு,
அட்சய திரிதியை உள்ள நேரம் : இன்று பகல் 12.13 முதல் நாளை பகல் 12.57 மணி வரை அட்சய திரிதியை உள்ளது.
தங்கம் வாங்க நல்ல நேரம் :
மே 1 : பகல் 12.30 மணி முதல் 1.30 மணி வரை
மே 2 : காலை 9.30 மணி முதல் 10.30 மணி வரை
தங்கம் வாங்க முடியாதவர்கள், குறிப்பிடப்பட்டுள்ள நல்ல நேரத்தில் மஞ்சள், உப்பு வாங்கி வீட்டில் வைத்து பூஜை செய்யலாம்.

பிராயச்சித்தம் சொல்லட்டுமா!

* சிவனடியில் முழுமையாகச் சரணடைந்து விட்டால் அமைதியும், ஆன்மிக உணர்வும் கிடைக்கும். அந்நிலையில் நம் குறைகளைப் பற்றி முறையிடும் எண்ணம் தோன்றாது. முழுமையான பக்தியின் இயல்பு இது தான்.
* புதிய ஆசைகளை வளர்க்காதீர்கள், புதிய விஷயங்ககளைத் தேடி அலையாதீர்கள், நீங்கள் செய்த தவறுகளிலிருந்து மீளுவதற்கு உரிய பிராயச்சித்தம் இதுவே. ஆனால், மனிதர்களோ இதற்கு நேர்எதிர்மாறாக அலைந்து துன்பத்தில் மாட்டிக் கொள்கிறார்கள். 
* கடவுளிடமோ, குருவிடமோ சரணடைந்துவிட்டால், அவரது அருளே ஒருவரைச் சரியான பாதையில் அழைத்துச் செல்லும். அதன்பின், ஒருவர் எதற்கும் கவலைப்படத் தேவையில்லை. 
* இறைவன் காப்பாற்றுவான் என்ற எண்ணத்தில் உறுதி இருந்தால் மனம் தெளிவடையும். அப்போது தவறு செய்ய இடம் உண்டாகாது. 
* "கடவுளிடம் சரணடைந்து விட்டேன்' என வெறும் வார்த்தையை மட்டும் உதிர்த்து பயனில்லை. உளப்பூர்வமாக அவரிடம் சரணடைய வேண்டும்.


 உங்கள் கருத்துகள் பதிவு செய்ய

முக்கிய குறிப்பு: வலைத்தமிழ் இணையதளத்தில் செய்திகளுக்கும் கட்டுரைகளுக்கும் வாசகர்கள் பதிவு செய்யும் கருத்துக்கள் தணிக்கை இன்றி உடனடியாக பிரசுரமாகும் வகையில் மென்பொருள் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, வாசகர்களின் கருத்துக்களுக்கு வலைதமிழ் நிர்வாகமோ அல்லது அதன் ஆசிரியர் குழுவோ எந்தவிதத்திலும் பொறுப்பாக மாட்டார்கள்.  பிறர் மனதை புண்படுத்தகூடிய கருத்துகளை / வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவதை தவிர்க்கும்படி வாசகர்களை கேட்டுக்கொள்கிறோம். வாசகர்கள் பதிவு செய்யும் கருத்துக்கள் தொடர்பான சட்டரீதியான நடவடிக்கைகளுக்கு வாசகர்களே முழுப்பொறுப்பு.

திருநீறு அணிவது ஏன்? திருநீறு வைத்துக் கொள்ளும் இடங்களும், அதன் பலன்களும் !!

அறுகம்புல்லை உண்ணுகின்ற பசுமாட்டின் சாணத்தை எடுத்து உருண்டையாக்கி வெயிலில் காயவைக்க வேண்டும். பின் இதனை உமியினால் மூடி புடம் போட்டு எடுக்க வேண்டும். இப்போது இந்த உருண்டைகள் வெந்து நீறாகி இருக்கும். இதுவே உண்மையான திருநீறாகும்.
இது நல்ல அதிர்வுகளை மட்டும் உள்வாங்கும் திறன் கொண்டது. எம்மைச் சுற்றி அதிர்வுகள் இருக்கின்றன என்பது யாவரும் அறிந்ததே.
எம்மை அறியாமலே அதிர்வுகளின் மத்தியில்த் தான் நாம் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோம். எமது உடலானது இவ் அதிர்வுகளை ஏற்றுக் கொள்ளுகின்றது. திருநீறானது நல்ல அதிர்வுகளை ஏற்றுக் கொள்ளும் தன்மை வாய்ந்தது. அந்தவகையில் உடலின் முக்கிய பாகங்களில் திருநீறு இட்டுக் கொள்ளும் வழக்கம் இந்துமதத்தவர்களிடம் காணப்படுகின்றது.
இதைவிட மனித உடலிலே நெற்றி முக்கிய பாகமாகக் கருதப்படுகின்றது. அந்த நெற்றியிலேயே வெப்பம் அதிகமாகவும் வெளியிடப்படுகின்றது, உள் இழுக்வும்படுகின்றது. சூரியக்கதிர்களின் சக்தியை இழுத்து சரியான முறையில் உள்ளனுப்பும் அற்புதமான தொழிலை திருநீறு செய்யும் அதனாலேயே திருநீறை நெற்றியில் இடுவார்கள்.
தனது உடலிலே சாம்பல் சத்துக் குறைந்துவிட்டால், இலங்கை போன்ற வெப்பமான நாடுகளில் வளரும் கோழி இனங்கள் சாம்பலிலே விழுந்து குளிப்பதைக் கண்டிருப்பீர்கள். புறவை இனமே தன் தேவை தெரிந்து சாம்பலை நாடுகின்றதல்லவா! அதே போல்த்தான் மனிதனும் தன் மூட்டுவலி தோற்றுவிக்கும் இடங்களில் நீர்த்தன்மையை உறிஞ்சவல்ல திருநீற்றை அணிகின்றான். பசுமாட்டுச்சாணத்தை எரித்து திருநீறு செய்கின்றார்கள். மாடு அறுகம்புல் போன்ற பலவகையான புல்வகைகளை உண்டு தனது உடலைத் தேற்றிச் சாணம் போடும். அச்சாணம் தீயிலிடப்படும் போது ஏற்படும் இரசாயண மாற்றங்கள் உடலுக்கு மருத்துவத்தன்மையைக் கொடுக்கின்றது.
இதைவிட இரு புருவங்களுக்கும் இடையிலுள்ள பகுதியில் மிக நுண்ணிய நரம்பு அதிர்வலைகளை உள்ளன. அதனால் அந்த இடத்தைப் பயன்படுத்தி மனவசியம் இலகுவாகச் செய்யமுடியும். அதனாலேயே மனவசியத்தைத் தடுக்க அந்த இடத்தில் திருநீறு, சந்தனம் போன்றவை இடப்படுகின்றன. சந்தனம் நெற்றியில் வெளியிடப்படும் வெப்பத்தை நீக்குகின்றது. அதிகமான வெப்பம் கூடிய நாடுகளில் ஞாபகங்கள் முதலில் பதியப்படல், திட்டமிடல் போன்றவற்றிற்குத் தொழிற்படுகின்ற நெற்றிப்பகுதியிலுள்ள frontal cortex என்னும் இடத்தில் அணியப்படும் சந்தனமானது வெப்பம் மிகுதியால் ஏற்படும் மூளைச்சோர்வை நீக்குகின்றது.
சந்தனம் இரு புருவங்களுக்கும் இடையில் இடுகின்ற போது, முளையின் பின்பகுதியில் ஞாபகங்கள் பதிவுசெய்து வைத்திருக்கும் Hippocampus என்னும் இடத்திற்கு ஞாபகங்களை சிறப்பான முறையில் அனுப்புவதற்கு இந்த frontal cortex சிறப்பான முறையில் தொழிற்படும். உடலுக்குக் குளிர்ச்சியூட்டும் சந்தனத்தை நெற்றியிலும் உடலின் பல பாகங்களிலும் இந்து சமயத்தவர் அணிந்திருக்கும் காட்சி நகைச்சுவையாகப் பார்வைக்குத் தோன்றினாலும் அற்புதமான காரணமும் அதில் உண்டு பார்த்தீர்களா!
நெற்றியின் இரு புருவங்களுக்கும் இடையிலுள்ள நெற்றிப் பொட்டிலே பட்டும்படாமலும் சுண்டுவிரலை நேராகப்பிடித்தால் மனதில் ஒருவகை உணர்வு தோன்றும். அந்த உணர்வை அப்படியே வைத்துத் தியானம் செய்தால் மனஒருமைப்பாடு தோன்றும், சிந்தனை தெளிவுபெறும், எதையும் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளும் நிலை தோன்றும். அந்த நெற்றிப் பொட்டு குளிர்ச்சியுடன் இருக்க வேண்டாமா? இதற்குச் சந்தனம் சரியான மருந்து.
இந்த உண்மைகளைச் சாதாரணமாகக் கூறி விளங்கவைக்க முடியாத மக்களுக்கு நிலையில்லா வாழ்வின் நிலையை உணர்த்தி திருநீற்றை உடலில் அணிய வைத்திருக்கின்றார்கள். மதத்தைக் காட்டி விஞ்ஞான விளக்கத்தை மறைத்துக் கூறிய விளக்கங்களினால் மதம் வென்றது விளக்கம் மறைந்தது.


விபூதி இட்டுக் கொள்ளும் இடங்களும், பலன்களும்1. புருவ மத்தியில்(ஆக்ஞா சக்கரம்) வாழ்வின் ஞானத்தை ஈர்த்துக் கொள்ளலாம்.
2.தொண்டைக்குழி(விசுத்தி சக்கரம்) நமது சக்தியை அதிகரித்துக் கொள்ளலாம்.
3.நெஞ்சுக்கூட்டின் மையப்பகுதி தெய்வீக அன்பைப் பெறலாம். மேலும், பூதியை எடுக்கும் போது, மோதிரவிரலால் எடுப்பது மிகவும் சிறந்தது. ஏனென்றால், நம் உடலிலேயே மிகவும் பவித்ரமான பாகம் என்று அதைச் சொல்லலாம். நம் வாழ்வையே கட்டுப்படுத்தும் சூட்சுமம் அங்கு உள்ளது.
- தர்மத்தின் பாதையில்

ஆலயத்தின் நுழை வாயிலின் குறுக்காக இருக்கும் படிக்கட்டை ஏன் தாண்டி செல்ல வேண்டும் தெரியுமா?

ஆலயத்தினுள் நுழையும் முன் முதலில் நமது பாதத்தை கழுவ வேண்டும். பின் கால், கை ஆகியவைகளை கழுவிய பின் சில துளிகளை எடுத்து தலையை சுற்றி வட்டமிட்டு தெளித்து கொள்ள வேண்டும். இதன் மூலம் நம் உடலை தயார் படுத்திகொண்டு முதலில் கோபுரத்தையும் அதில் உள்ள கலசங்களையும் பார்த்து வணங்க வேண்டும்.
பின்னர் வாயிற்காப்போர்கள் ஆன துவாரபாலகர்களின் அனுமதியை வாங்கிகொண்டு உள்ளே செல்ல வேண்டும். உள்ளே செல்லும் முன் அங்குள்ள வாயிற்படியை கடந்து செல்ல வேண்டும். ஏனென்றால், அந்த படியை தாண்டும் போது, ”நான் கொண்டு வந்த எதிர்மறை வினைகள், எதிர்மறை எண்ணங்கள், கெட்ட செயல்கள், கவலைகள் எல்லாவற்றையும் இங்கேயே விட்டு உள்ளே செல்கின்றேன். இனி ஆண்டவனின் கருணையுடன் கூடிய ஆசிர்வாதமும், நேர்மறை ( நல்ல ) வினைகளுமே எனக்கு கிடைக்க வேண்டும் ஆண்டவா ” என்று கும்பிட்டவாறே அந்த படியை தாண்ட வேண்டும்.  அந்த படியின் மேல் நின்று கடந்தால் நாம் அவற்றை கூடவே உள்ளே எடுத்து செல்வதாக அர்த்தம்
ஒரு ஆலயம் என்பது நாள் முழுவதும் கூறப்படும் மந்திரங்களாலும், நாதஸ்வரம், கெட்டி மேள சத்தங்களாலும், பேசப்படும் மங்களகரமான வார்த்தைகளாலும், முழுதும் நேர்மறை எண்ணங்களாலேயே நிரம்பியிருக்கும். எனவேதான் கோயிலுக்கு சென்று அந்த நேர்மறை எண்ணங்களை பெற்று உயர்வுடனும், மன நிம்மதியுடனும்  வாழுங்கள் என்று வாழ்த்துகிறோம் …

மாயன் காலண்டரை மறப்போம். இந்தியன் காலண்டரை மதிப்போம்!

மாயன் காலண்டரை மறப்போம். இந்தியன் காலண்டரை மதிப்போம்! 

ஜோதிடர் பலராமன் 

இந்த உலகமே இப்போது மாயன் காலண்டரைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறது. நாம் வாழும் இவ்வுலகில் மிகச் சிறந்த காலண்டர் இந்திய காலண்டர் தான். இதில் எந்த சந்தேகமும் வேண்டாம். உலகின் வேறு எந்த நாட்டுக் காலண்டரிலும் அன்றைய தேதியும் கிழமையும் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும். நம் நாட்டுக் காலண்டர் பஞ்சாங்கத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. பஞ்சாங்கம் என்றால் என்ன? பஞ்ச அங்கம் அதாவது ஐந்து அங்கங்கள் கொண்டது என்று பொருளாகும். அவை என்ன? 

முதலாவது அங்கம் - தேதி என்பது திதி என்பதன் மருவி வந்த சொல்  தான். இது எதைச் சொல்கிறது?ஒரு மாதத்தில் முப்பது திதிகள் உள்ளன. வளர்பிறை 15 + தேய்பிறை 15. திதி என்பது சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடைப்பட்ட தூரமாகும். உதாரணமாக பிரதமை என்றால் சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடைப்பட்ட தூரம் 1/ 15 மடங்கு தூரம் அல்லது முதல் தேதி என்று பொருள். பஞ்சமி என்றால் சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடைப்பட்ட தூரம் 5 / 15 மடங்கு தூரம் அல்லது ஐந்தாம் தேதி என்று பொருள். இவற்றில் நன்மை மற்றும் தீமை தரும் திதிகள் உள்ளன. எந்த திதியில் என்னென்ன காரியங்களைச் செய்யலாம் என்று விதிகள் உண்டு.

இரண்டாவது அங்கம் -  கிழமை. மொத்தம் உள்ள 9 கிரகங்களில் ராகு கேதுவைத் தவிர மற்ற 7 கிரகங்களுக்கும் கிழமைகள் உள்ளன. (ராகு கேது கிரகங்கள் உருவம் அற்றவை. பின்னாளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவை). சூரியன் முதல் சனி வரை ஒவ்வொரு கிரகத்துக்கும் ஒரு கிழமை உண்டு. இவற்றில் நன்மை மற்றும் தீமை தரும் கிழமைகள் உள்ளன. எந்த கிழமைகளில் என்னென்ன காரியங்களைச் செய்யலாம் என்று விதிகள் உண்டு.

மூன்றாவது அங்கம் நட்சத்திரம். வான மண்டலத்தில் உள்ள நட்சத்திரக் கூட்டங்களை 27 - பகுதிகளாகப் பிரித்து பார்ப்பது நட்சத்திரம் ஆகும். இதில் சந்திரன்  தான் சென்று  கொண்டிருக்கும்  பாதையில் அன்றைய தினம் எந்த நட்சத்திரத்தைக் கடந்து கொண்டிருக்கிறதோ அதுவே அன்றைய தின நட்சத்திரமாகும். 360 பாகைகள் கொண்ட வான மண்டலத்தில் ஒரு நட்சத்திரத்திற்கு 13 பாகைகள் 20 கலைகள் ஆகும். எந்த நட்சத்திரங்களில் என்னென்ன காரியங்களைச் செய்யலாம் என்று விதிகள் உண்டு.

நான்காவது அங்கம் யோகம். அமிர்த யோகம், சித்த யோகம் மற்றும் மரண யோகம் ஆகியவை. இது வான மண்டலத்தில் சென்று கொண்டிருக்கும் சூரியன் செல்லும் தூரத்தையும் சந்திரன் செல்லும் தூரத்தையும் சேர்த்துப் பார்ப்பதே ஆகும். இதில் அமிர்த யோகமும் சித்த யோகமும் நன்மை தரும் யோகங்கள். மரண யோகம் தீமை தருவது ஆகும்.

ஐந்தாவது அங்கம் கரணம். இது திதியில் சரி பாதியாகும். மொத்தம் 11 கரணங்கள் உள்ளன. இவற்றிலும் நன்மை மற்றும் தீமை தரும் கரணங்கள் உள்ளன. இவை பெரும்பாலும் இப்போது கடைபிடிக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் கடைபிடிப்பது நல்லது. 

நாம் செய்யும் முக்கியமான நல்ல காரியங்களை நாள் நட்சத்திரம் பார்த்து செய்யவேண்டும். அப்போது தான் அவை நிலைத்து நிற்கும். உதாரணமாக திருமண மண்டபத்தை பதிவு செய்த பிறகு திருமண நாளை முடிவு செய்யக்கூடாது. மணமகனுக்கும்  மணமகளுக்கும் பொருத்தமான நாளை முடிவு செய்த பிறகே திருமண மண்டபத்தை பதிவு செய்ய வேண்டும். 

மாயன் காலண்டரை மறப்போம். இந்தியன் காலண்டரை மதிப்போம்! 

மாயன் காலண்டரை மறப்போம். இந்தியன் காலண்டரை மதிப்போம்!

ஜோதிடர் பலராமன்

இந்த உலகமே இப்போது மாயன் காலண்டரைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறது. நாம் வாழும் இவ்வுலகில் மிகச் சிறந்த காலண்டர் இந்திய காலண்டர் தான். இதில் எந்த சந்தேகமும் வேண்டாம். உலகின் வேறு எந்த நாட்டுக் காலண்டரிலும் அன்றைய தேதியும் கிழமையும் மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும். நம் நாட்டுக் காலண்டர் பஞ்சாங்கத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. பஞ்சாங்கம் என்றால் என்ன? பஞ்ச அங்கம் அதாவது ஐந்து அங்கங்கள் கொண்டது என்று பொருளாகும். அவை என்ன?

முதலாவது அங்கம் - தேதி என்பது திதி என்பதன் மருவி வந்த சொல்  தான். இது எதைச் சொல்கிறது?ஒரு மாதத்தில் முப்பது திதிகள் உள்ளன. வளர்பிறை 15 + தேய்பிறை 15. திதி என்பது சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடைப்பட்ட தூரமாகும். உதாரணமாக பிரதமை என்றால் சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடைப்பட்ட தூரம் 1/ 15 மடங்கு தூரம் அல்லது முதல் தேதி என்று பொருள். பஞ்சமி என்றால் சூரியனுக்கும் சந்திரனுக்கும் இடைப்பட்ட தூரம் 5 / 15 மடங்கு தூரம் அல்லது ஐந்தாம் தேதி என்று பொருள். இவற்றில் நன்மை மற்றும் தீமை தரும் திதிகள் உள்ளன. எந்த திதியில் என்னென்ன காரியங்களைச் செய்யலாம் என்று விதிகள் உண்டு.

இரண்டாவது அங்கம் -  கிழமை. மொத்தம் உள்ள 9 கிரகங்களில் ராகு கேதுவைத் தவிர மற்ற 7 கிரகங்களுக்கும் கிழமைகள் உள்ளன. (ராகு கேது கிரகங்கள் உருவம் அற்றவை. பின்னாளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டவை). சூரியன் முதல் சனி வரை ஒவ்வொரு கிரகத்துக்கும் ஒரு கிழமை உண்டு. இவற்றில் நன்மை மற்றும் தீமை தரும் கிழமைகள் உள்ளன. எந்த கிழமைகளில் என்னென்ன காரியங்களைச் செய்யலாம் என்று விதிகள் உண்டு.

மூன்றாவது அங்கம் நட்சத்திரம். வான மண்டலத்தில் உள்ள நட்சத்திரக் கூட்டங்களை 27 - பகுதிகளாகப் பிரித்து பார்ப்பது நட்சத்திரம் ஆகும். இதில் சந்திரன்  தான் சென்று  கொண்டிருக்கும்  பாதையில் அன்றைய தினம் எந்த நட்சத்திரத்தைக் கடந்து கொண்டிருக்கிறதோ அதுவே அன்றைய தின நட்சத்திரமாகும். 360 பாகைகள் கொண்ட வான மண்டலத்தில் ஒரு நட்சத்திரத்திற்கு 13 பாகைகள் 20 கலைகள் ஆகும். எந்த நட்சத்திரங்களில் என்னென்ன காரியங்களைச் செய்யலாம் என்று விதிகள் உண்டு.

நான்காவது அங்கம் யோகம். அமிர்த யோகம், சித்த யோகம் மற்றும் மரண யோகம் ஆகியவை. இது வான மண்டலத்தில் சென்று கொண்டிருக்கும் சூரியன் செல்லும் தூரத்தையும் சந்திரன் செல்லும் தூரத்தையும் சேர்த்துப் பார்ப்பதே ஆகும். இதில் அமிர்த யோகமும் சித்த யோகமும் நன்மை தரும் யோகங்கள். மரண யோகம் தீமை தருவது ஆகும்.

ஐந்தாவது அங்கம் கரணம். இது திதியில் சரி பாதியாகும். மொத்தம் 11 கரணங்கள் உள்ளன. இவற்றிலும் நன்மை மற்றும் தீமை தரும் கரணங்கள் உள்ளன. இவை பெரும்பாலும் இப்போது கடைபிடிக்கப்படுவதில்லை. ஆனால் கடைபிடிப்பது நல்லது.

நாம் செய்யும் முக்கியமான நல்ல காரியங்களை நாள் நட்சத்திரம் பார்த்து செய்யவேண்டும். அப்போது தான் அவை நிலைத்து நிற்கும். உதாரணமாக திருமண மண்டபத்தை பதிவு செய்த பிறகு திருமண நாளை முடிவு செய்யக்கூடாது. மணமகனுக்கும்  மணமகளுக்கும் பொருத்தமான நாளை முடிவு செய்த பிறகே திருமண மண்டபத்தை பதிவு செய்ய வேண்டும்.

மாயன் காலண்டரை மறப்போம். இந்தியன் காலண்டரை மதிப்போம்!

பொதுவான ராசிபலன்கள் நம்பகமானது தானா?

 
ஆம்.
கோள்களின் இயக்கங்கள் என்ன உணர்த்துகின்றன என்பது தான் ஜோதிடம்.  கோள்கள் எப்பொழுதும் இயங்கிக் கொண்டே இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு கோளும் ஒரு ராசியிலிருந்து மற்றொரு ராசிக்கு மாறுவதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கால அளவு எடுத்துக் கொள்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக சந்திரன் இரண்டரை நாள், சனி இரண்டரை வருடம். இந்த இடமாற்ற விளைவுதான் விதிக்கப்பட்ட விதியின் விளையாட்டு.
 ஜெனன ஜாதகத்தை வைத்து வர்க்கச் சக்கரங்களின் உதவியுடனும் திசாபுத்தி அந்தரங்களின் மூலம் கணிக்கப்பட்டு கூறப்படுவது தான் ஜாதகப் பலன்கள். அது ஒவ்வொருவருக்கும் மாறுபடும். நம்பகமானது. இது நம்முடைய தனிப்பட்ட ஜாதக பலன்கள் ஆகும்.
 இன்று பத்திரிக்கைகளிலும், வார மாத நாளிதழ்களில் வரும் ராசிபலன்கள் என்பது சந்திரனை மையப்படுத்தி கூறப்படும் ராசி பலன். சந்திரன் மனோகாரகன். மனம் அது செம்மையானால் மந்திரங்கள் ஜெபிக்கத் தேவையில்லை. அந்த மனத்திற்கு காரகர் சந்திரன். நம்முடைய எண்ணங்களின் போக்கு எவ்வாறு இருக்கும் என்பது தான் பொதுவான ராசி பலன். மேலும் அன்றைய நடப்பு நட்சத்திரங்களின் பங்கு மிக முக்கியம். நட்சத்திரங்கள் இருக்கும் இடம் தான் சந்திரன் இருக்கும் இடம் அதனால் நட்சத்திரமும் சந்திரனும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவை.
 இவற்றை வைத்துத் தான் பொதுப் பலன்கள் எழுதப் படுகின்றன. ஒரே ராசியில் கோடி பேர்கள் இருக்கிறார்கள். ஒரு வார்த்தையில் உள்ள பலன் அணைவருக்கும் ஒன்றாக அமையுமா? என்றால் அமையும். இராசிபலன்கள் ஒரு கிரகத்தைமட்டும் வைத்து கூறப்படுவதில்லை. ஒன்பது கோள்களின் நிலையையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டுதான் பலன்கள் கூறப்படுகின்றன. தினப்பலன்கள் கூட அன்றைய தினத்தில் அந்த ராசியில் பிறந்தோரின் மனோநிலையை அது பிரதிபலிக்கும்.  மனோநிலை என்பது என்ன? கோபம், ஏக்கம், மகிழ்ச்சி, துக்கம் இது போன்ற உணர்ச்சிகள் தான். இது அன்றைய தினத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்கும். இது ஏறக்குறைய உண்மையாக இருப்பதால் தான் இன்று அனைத்து தொடர்பு சாதனங்களிலும் ஒரு முக்கிய நிகழ்ச்சியாக கருதப்படுகிறது.
 குருபெயர்ச்சி பலன்கள், சனி பெயர்ச்சி பலன்கள் போன்ற பெயர்ச்சி பலன்கள் அந்தந்த ராசிக்குரிய கோச்சார நிலையை மையமாக வைத்து பலன்கள் கூறப்படுகின்றன. அட்டமத்து சனி நல்லது செய்யாது என்று இராசியை வைத்து மட்டும் கூறுவது சிறப்பல்ல. ஜெனன ஜாதகத்தில் சனி பகவான் நல்ல நிலையில் இருந்து திசை புத்தி அந்தரம் நடத்தும் போது அட்டமத்து சனி விபரீத இராஜயோகத்தைக் கொடுக்கலாம்.
சாதகருடைய பலன்கள் முழுவதுமாக இதில் அடங்குவதில்லை. கோச்சாரப் பலன்கள் முழுவதும் ஜெனன கால ஜாதகத்தை வைத்தே பார்க்கப்பட வேண்டும். அப்பொழுது தான் அது சரியான தீர்வைத் தரும். அப்படியிருக்க இதற்கு ஏன் இந்த முக்கியத்துவம்?
 இது ஒரு முதலுதவி அதனால் தான் இந்த முக்கியத்துவம்.

பஞ்ச பூதங்கள் அவற்றின் சிறப்புகள்

 
பஞ்ச பூதங்கள் அவற்றின் சிறப்புகள்
ஜோதிடர் பலராமன்
நாம் வாழும் இவ்வுலகம் பஞ்ச பூதங்களால் ஆனது. இவை இல்லாமல் எந்த உயிரினமும் இவ்வுலகில் வாழ முடியாது. வேறு வகையில் சொன்னால் நம்மைப் படைத்த இறைவனே பஞ்ச பூதங்களான நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஆகாயமாக விளங்குகின்றான். ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு சிறப்பு உண்டு.
நிலம்: நாம் வாழும் பூமியாகிய இந்த நிலம் பொறுமைக்கு உதாரணமானது. கடப்பாரையால் குத்தித் தோண்டினாலும், இயந்திரங்களால் துளையிட்டாலும் எந்த சலனமும் இல்லாமல் அமைதியே வடிவாக விளங்குகிறது. அறியாமையினால் நாம் மண்ணை உயிரற்றது என்கிறோம். உயிரற்ற மண்ணிலிருந்து உயிருள்ள தாவரங்கள் தோன்றாது. பொறுமையின் இலக்கணமான இந்த பூமி மனிதனால் எவ்வளவு துன்புறுத்தித் தோண்டப் பட்டாலும் நமக்குத் தேவையான தண்ணீர், பலவகையான உலோகங்கள், கனிமங்களைத் தருகின்றது. நாம் உண்ணும் உணவை விளையச் செய்கிறது.

"இன்னா செய்தாரை ஒருத்தல் அவர்
நாண நன்னயம் செய்துவிடல்"       
என்ற திருக்குறளுக்கு இலக்கணம் இந்த பூமியாகும்.  
நீர்: எந்த சூழ்நிலைக்கும் தகுந்தாற்போல் இயல்பாகவே தானாகவே தன்னை மாற்றிக்கொள்ளும் தன்மை உடையது. தண்ணீர் குளிர்ந்தால் பனிக்கட்டியாக மாறும். சூடானால் நீராவியாகும். ஒரு பாத்திரத்தில் ஊற்றினால் அதன் வடிவத்துக்கு ஏற்றபடி தன்னை மாற்றிக்கொள்ளும். இதைத்தான் நெளிவு சுளிவு தெரிந்து நடந்து கொள்ளுதல் என்று பெரியோர்கள் சொல்வார்கள். ஒருவர் அதிக துன்பப் படும்போதோ அல்லது ஆனந்தப் படும்போதோ கண்ணீர் வருகிறது. இது உணர்ச்சியின் அல்லது பாசத்தின் வெளிப்பாடு. தண்ணீர் கீழ் நோக்கிச் செல்லும் இயல்பு கொண்டது.  இது பணிவின் வெளிப்பாடு. ஆகவே தண்ணீர் பாசத்துக்கும் பணிவுக்கும் எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறது என்று சொல்லலாம்.
"நீரின்றி அமையாது உலகு எனின் யார்யார்க்கும்
வான் நின்று அமையாது ஒழுக்கு"      
நீர் மற்றும் வானத்தின் பெருமைகளை ஒரே குறளில் வள்ளுவர் சிறப்பிக்கின்றார். 
நெருப்பு: மேற்கண்ட இரண்டு பூதங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. இந்த உலகில் உள்ள எந்தப் பொருளையும் எரித்து சாம்பலாக்கும் அல்லது தன்னுடையதாக ஆக்கிக்கொள்ளும் தன்மை கொண்டது. எந்த இடத்திலும், எந்த நேரத்திலும் மேல் நோக்கியே செல்லும் தன்மை கொண்டது. மனிதர்களுடைய பிரார்த்தனைகளை கோரிக்கைகளை இறைவனிடம் எடுத்துச் செல்லும் சிறப்புத் தன்மை கொண்டது. இதனால் தான் இந்துமத வழக்கப்படி அக்னி சாட்சியாக திருமணம் செய்யப்படுகிறது. அந்தணர் சொல்லும் மந்திரங்களில் "அக்னி தேவனை வேண்டி இந்தத் திருமணச் செய்தியை இறைவனுடன் கொண்டுபோய் சேர்க்கச் சொல்லுகிறார். பிறகு இறைவனுடைய அருளைப் பெற்று வரச் சொல்லுகிறார். எனவே "நெருப்பு ஒரு தேவ தூதன்" என்று சொன்னால் மிகையாகாது. எளிமையாகச் சொல்வதாக இருந்தால் பிரார்த்தனையின்போது நெருப்பு ஒரு தபால் காரரின் வேலையைச் செய்கிறது. இதனால்தான் ஜாதகத்தில் குறையிருந்தால் கோயிலில் ஒரு குறிப்பிட்ட குறைபாட்டை நீக்க அது சம்பந்தப்பட்ட கிரகத்துக்கோ அல்லது தெய்வத்துக்கோ விளக்கு ஏற்றச் சொல்கிறார்கள். இதையே பெரிய அளவில் செய்வதாக இருந்தால் ஹோமம் என்று சொல்கிறோம். கிரகப் பிரவேசத்தின்போது கணபதி ஹோமம் செய்வது விநாயகரை வணங்கி அவருக்குத் தகவல் கொடுத்துவிட்டு நல்லபடியாக வாழத் தொடங்குகிறோம்.
காற்று: தான் இல்லையென்றால் இந்தஉலகில் யாராலும் வாழ முடியாது என்று தெரிந்திருந்தாலும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ளாமல் இந்த உலகில் அனைத்து இடங்களிலும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கிறது. காற்று தன்னடக்கத்துக்கு உதாரணம். எல்லோரையும் இலவசமாகவே வாழவைக்கிறது. காற்றில் மனிதர்களுக்கு தேவையான ஆக்சிஜனும், தாவரங்களுக்குத் தேவையான கார்பன் டை ஆக்சைடும் கலந்தே இருக்கும் சிறப்பு உயிரினங்களுக்கு காற்று வாழ்வதற்குத் தரும் ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு அல்லது வரம்.
ஆகாயம்: நாம் வாங்கும் தெய்வங்கள் வாழும் இடம் என்று நாம் நம்பும் ஒரு ஆகாய வெளி. இந்த உலகைப் படைத்து இயக்கிக் கொண்டிருக்கும் மனிதர்களைவிட பல சிறந்த தன்மைகளும் சக்திகளும் இருப்பதாலேயே உயர்ந்த தன்மை வாய்ந்த தெய்வங்கள் என்று நம்புகிறோம். அதனாலேய கடவுள்கள் மேல் உலகத்தில் இருக்கிறார்கள். ஒரு சாதாரண கிரைண்டர் சுற்றுவதற்கே மின்சக்தி தேவைப்படுகிறது; சுழல ஒரு அச்சு தேவைப்படுகிறது. அப்படி என்றால் அறுநூறு கோடி மக்களைக் கொண்ட இந்த பூமி இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்தில் ஒரு சுற்று சற்ற எவ்வளவு சக்தி தேவைப்படும்? இதற்கு அச்சு எங்கே? அதுவும் பூமி இருபது மூன்றரை டிகிரி சாய்ந்து கொண்டே சுற்றுகிறது. இது எப்படி சாத்தியம்? அந்தரத்தில் சுழலும் பூமியை ஆகாயத்தில் இருக்கும் சக்திகளே - தெய்வங்களே இயக்குகின்றன என்பதை அறிவுள்ள மனிதர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
"வான் நோக்கி வாழும் உலகெலாம் மன்னவன் 
கோல்நோக்கி வாழும்குடி" -   
 ஆகாயத்தின் பெருமையை வள்ளுவர் விளக்கும் சிறப்பு.  

இதைத்தான்
"வானாகி மண்ணாகி வளியாகி ஒளியாகி  
ஊனாகி உயிராகி உண்மையுமாய் இன்மையுமாய்  
கோனாகி யான் எனது என்று அவர் அவரை கூத்தாட்டு 
வானாகி நின்றாயை என்சொல்லி வாழ்த்துவனே"  
என்று மாணிக்க வாசகர் சிவபெருமானை நினைத்துப் பாடினார். எனவே இறைவனே இந்த பஞ்ச பூதங்களைப் படைத்தது பஞ்ச பூதங்களாக விளங்கி நமை வாழ வைத்துக் கொண்டிருக்கிறான் என்பதை நாம் உணரவேண்டும். அது மட்டுமின்றி பஞ்ச பூதங்களின் தன்மையால் மனிதன் எவ்வாறு விட்டுக் கொடுத்துப் பழகவேண்டும்; மற்றவர்களுக்கு உதவும் வகையில் வாழவேண்டும் என்றும் உணர்த்துகிறார்.
நிலத்துக்கு உரிய திருத்தலம் காஞ்சிபுரம் - இறைவன் ஏகாம்பரநாதர்.
நீருக்கு உரிய திருத்தலம் திருவானைக்கா - இறைவன் ஜம்புலிங்கேஸ்வரர்.  
நெருப்புக்கு உரிய திருத்தலம் - திருவண்ணாமலை - இறைவன் அருணாச்சலீஸ்வரர். காற்றுக்கு உரிய திருத்தலம் ஸ்ரீகாள ஹஸ்தி - இறைவன் ஸ்ரீகாள ஹஸ்தீஸ்வரர். ஆகாயத்துக்கு உரிய திருத்தலம் - சிதம்பரம் இறைவன் நடராஜர்.  

இத்திருத்தலங்களில்  சிவபெருமானை வணங்குங்கள். என்றும் இன்புற்று வாழ்த்திடுங்கள்!

varmakalai Free Tamil Books

Medicine, Siddha, Ayurveda No.        Book Title   Author Download 1 Mooligai Marmam                           Munisamy             here 2 Varmakkalai K.Kalidasan here

Tamil month story and Calender History

Varma Kalai -Tamil வர்மக்கலை

Varma Kalai (Tamil: வர்மக்கலை) is a martial art and esoteric healing art originating from ancient Tamil Nadu in South India. The name literally translate as "The Art of Vital Points". It is an element of the Tamil martial art Kuttu varisai.^[1]

History

Legend has it that Lord Siva taught this art form to his son Lord Murugan and Lord Murugan taught this art to the sage Agastya, foremost of the Siddhar's, during the times of Sangam Literature.^{[citation needed]} He transferred the knowledge of this art to other Siddhar's and he also wrote treatises on this art in Tamil. The presence of shrines to Agathiar in Courtallam suggests that he researched the art there.
Though Varma Kalai has its own form of katas and procedures, it was closely assorted with Kuttu varisai and Kalaripayattu. Knowledge of Varma Kalai was considered vital in both arts to become a Grand Master.^{[citation needed]} The teachers were called as Aasan (Tamil: ஆசான்) and the grand masters were called as Periyaasan (Tamil: பெரியாசன்) or Iyan (Tamil: ஐயன்).
Historically, Varma Kalai has been one of the arts taught to those of royal blood.^{[citation needed]} However, even royalty were required to pass the stringent requirements for discipleship. The schools received nivandhanams (donation with high respect) from the Kings of Tamil Kingdom (Chera, Chola, Pandya and Pallava. Aasan and Periyaasan of Varma Kalai were highly respected.^{[citation needed]}
The art was taught only to selected individuals, but due to the strict requirements for new students it never gained large numbers of adherents. Due to its secretive nature, Varma Kalai remained largely unknown even in India until the release of the movie Indian, in which Kamal Haasan played the role of a Varma Kalai expert. The film's popularity generated a resurgence of interest in the art.^{[citation needed]}
Currently Varma Kalai is practised in Tamil Nadu and Kerala, usually as part of Kuttu varisai and Kalari training.

Requirements for training

Varma Kalai teachers are highly selective in their choice of students. Disciples must meet a number of criteria; beyond martial arts competence they are required to have an understanding of biology, mathematics, political science, astronomy, physics, chemistry, Saamuthriga Lakshanam, Yoga, military tactics, horsmanship, elephant riding, charioteering and Hindu philosophy (Saiva, Vaisnava, Saktha, Koumara, Boutha, Samana) etc. The Varma Kalai martial artist is not allowed to teach the art to others until he receives Deeksha from his Aasan or Periyaasan as in recognition of him as an Aasan.
Hearsays are that the rules were followed sincerely without exception, everyone who wished to learn the art were not qualified to learn. It was taught only to selected individuals who qualified but again all who learned does not qualify to become an Aasan. Also the Aasans and Periyaasans did not pass on few techniques as they never met qualified diciple. It is being said that causes such led to the loss of many great techniques, few Aasans who spoke to media deny that thought. There is also a belief that the art was kept hidden for centuries for various reasons, it seems that Aasans agree to that but there is no sound record on what facts set the art hidden.

Techniques

Varma Kalai is classified into 4 types:

• Thodu Varmam

96 Vital Points triggered by a touch. Not deadly, but will affect the victim by disabling the body, organ movements and function.

• Padu Varmam

12 Vital Points that are fatal, causing immediate, severe effects upon the victim.

• Thattu Varmam

Decisive Vital points that are used by the master. These are kept confidential until the master pass on the knowledge to the selected disciple

• Nooku Varmam (also known as) Meitheenda Kalai

Triggering vital points by focusing/ concentrating on the target. It takes several years of practice for one to become an expert in Nooku Varmam.

In human body there are 108 Varmam's (Vital points) they are:

Vital Points	Part of Human body
25	From head to neck
45	From neck to navel
9	From navel to arm
14	Arms
15	Legs

According to Vaidhiya murai (Healing therapy under Siddha medicine) the vital points are explained as:

Vital Points	Functions
64	Vadha Varmam
24	Pitha Varmam
6	Kaba Varmam
6	Ul Varmam
8	Thattu Varmam

Texts

Below listed are some of the Varma Kalai manuscripts:

• Agasthiyar Varma Thiravukol
• Agasthiyar Varma Kandi
• Agasthiyar Oosi Murai Varmam
• Agasthiyar Vasi Varmam
• Varma Odivu Murivu
• Agasthiyar Varma Kannadi
• Varma Varisai
• Agasthiyar Mei Theendakalai

தமிழ் தந்த சித்தர்கள்

உயிராகி மெய்யாகி ஆயுதமான தமிழ் மொழியில் ஒரு நிமிடத்திற்கு 15 மூச்சு, ஒரு நாழிகையில் 24 நிமிடங்கள், நாழிகைக்கு 360(15*24) மூச்சு எனச் சித்தர்களால் வகுக்கப்பட்டுள்ளது. (இதை வைத்தே வட்டத்துக்கு 360 பாகைகள் வைக்கப்பட்டது)

ஒரு மணி நேரத்துக்கு 900 மூச்சு, ஒரு நாளைக்கு 21,600 மூச்சு வீதம் 

ஓடுகிறது. இதற்கும் தமிழுக்கும் என்ன சம்மந்தம் என்று கேட்கின்றீர்களா? 

சம்பந்தம் இருக்கிறது. 

இந்த 21,600 மூச்சுக்களைக் குறிக்கவே தமிழில் 216(உயிர்மெய்) 

சார்பெழுத்துகள் உருவாக்கப்பட்டன. மூச்சை 

இப்படி 21,600 வீதம் செலவு செய்தால் ஒரு மனிதன் 120 ஆண்டுகள் வரை 

உயிருடன் இருக்கலாம். மூச்சின் 

விகிதம் கூடினால் ஆயுள் குறையும். மூச்சாற்றலை அதிகம் விரயம் 

செய்யாமல் பேசும் ஒரே மொழி 

உலகத்திலேயே தமிழ் மொழி மட்டுமே!

 1நிமிடத்திற்கு 15 மூச்சும், 1 மணி நேரத்திற்கு 900 மூச்சும்; 1 நாளிற்கு 21,600 மூச்சும் ஓடுகின்றது. உயிர்மெய்யெழுத்துக்கள் 216 என்பது இந்த 21,600 மூச்சுக்களையே குறிக்கும் ஒரு மனிதன் தன் வாழ்நாளில் தினமும் 21,600 மூச்சுக்கு மிகாமல் உபயோகம் செய்தால் அவனுடைய ஆயுள் 120 ஆண்டுகளாகும். ஆனால் உட்கார்ந்திருக்கும் போது 12மூச்சும், நடக்கும் போது 18 மூச்சும், ஒடும்போது 25 மூச்சும், தூங்கும் போது 32 மூச்சும,; உடலுறவின் போதும், கோபம் முதலான உணர்ச்சிகளில் சிக்கும் போது 64 மூச்சும் 1 நிமிடத்தில் ஓடுகின்றன. இந்த மூச்சினுடைய அளவு எவ்வளவு மிகுதியாகிறதோ அதற்கு தகுந்தாற்போல் ஆயுள் குறைகிறது.

சித்தர் குகை!, செயற்கை குகை!!

சித்தர் பெருமக்களின் உறைவிடங்கள் பற்றிய தகவல்களை சேகரிக்கப் புகுந்தால், மூன்று வகையான தகவல்களே நமக்கு கிடைக்கின்றன. ஒன்று அவர்கள் ஜீவசமாதி அடைந்த இடங்கள், மற்றது அவர்கள் தங்கியிருந்த குகைகள், மூன்றாவது அவர்களது ஆசிரமங்கள் பற்றிய விவரணைகள்.

முந்தைய சதுரகிரி மலை பற்றிய தொடருக்காக, சதுரகிரியில் அமைந்துள்ள பல்வேறு சித்தர் பெருமக்களின் இருப்பிடத் தக்வல்களை தேடி தொகுத்திடும் போது அவர்கள் வாழ்ந்திருந்த குகைகள் பற்றிய தகவல்கள் மட்டும் விரிவாக குறிக்கப் பட்டிருந்ததை அவதானிக்க முடிந்தது. மேலும் இந்தக் குகைகளின் அமைவிடங்கள் யாவும் சீரான ஒரு தொடராக ஒன்றிற்கொன்று அணுக்கமாய் இருந்ததும் ஆர்வத்தை தூண்டுவதாக இருந்தது..

அந்த மலையில் இயற்கையாகவே இப்படி குகைகள் அடுத்தடுத்து இருந்திருக்குமா, அல்லது செயற்கையாக தங்களுக்கான குகைகளை அமைத்துக் கொண்டிருந்தனரா என்ற கேள்வியும் எழுந்தது. சமீபத்தில் அகத்தியர் அருளிய “அகத்தியர் பரிபூரணம்” நூலில் வேறொரு விவரம் தேடிக் கொண்டிருந்த போது கிடைத்த இந்தத் தகவல் மிக ஆச்சர்யமானதாக இருந்தது. அதாவது சித்தர் பெருமக்கள் செயற்கையாகவே குகையினை உருவாக்கும் கலையினை அறிந்திருந்தனர் என்பதே அந்த தகவல். 

அகத்தியரின் அந்த பாடல்கள் பின்வருமாறு..

வாசிநிலை கண்டுசிவ யோகஞ்செய்ய
மகத்தான புலத்தியமா ரிஷியேகேளு
பேசவொண்ணா அந்தரங்க உண்மைதன்னை
பெரிதான எக்கியமா முனிதான்சொன்னார்
நேசமுடன் மலைகளிலே குகையுண்டாக்க
நீமகனே மனதுகந்த மலையிற்சென்று
பாசமுடன னால்புறமுஞ் சுத்திப்பார்த்து
பதிவான யிடமதிலே குகைதான்செய்யே


குகையறிந்து செய்வதற்கு வகையைக்கேளு
குருவான பூனீரு கல்லுப்போடு
தகையாத கரியுப்பு வெடியுப்யுத்தான்
சார்வான நவாச்சார மன்னபேதி
பகையான மலைபேதி மாங்கிசபேதி
பத்தியுள்ள கல்நாதம் கல்மதந்தான்
புகையாத அரபொடியுங் கல்காந்தம்சிங்கிட்டம்
புண்ணியனே சரக்குவகை பதிமூன்றாச்சே


ஆச்சப்பா சரக்குவகை பதிமூன்றுந்தான்
அப்பனே சமபாகம் நிறுத்துக்கொண்டு
பாச்சப்பா கல்வமதில் பொடித்துநன்றாய்
பருசான யிரும்பினுட தாளிசேர்த்து
நீச்சப்பா யானைபரி கத்தம்விட்டு
நிசமான புலிகரடி ரெத்தம்வார்த்து
வாச்சப்பா கொள்ளவித்த தண்ணீர்விட்டு
மார்க்கமுடன் நவ்வலுட கம்பால்கிண்டே


கிண்டிநன்றாய் ரவியில்வைத்து தெளிவைநன்றாய்
கிருபையுட னத்தெளிவை மலைமேலூத்த
சுண்டுநன்றாய்ச் சுவடியது உவடுபோலே
சுத்தமுடன் பொங்கியது உப்பாம்பாரு
கண்டிதமாய் நீருண்டு கல்லுப்புப்போல்
கசிந்துமிக உருகுமடா அந்தவேளை
தொண்டதுபோல் கூந்தாளஞ் செய்துகொண்டு
திரமாக வெட்டியெடு குகைபோல்தானே


தானான உவர்நீரைப் பின்னும்விட்டு
தன்மனதுக் கேற்கவே குகைதான்செய்து
மானாகேள் குகையதுவும் நன்றாய்ச்செய்து
மகத்தான உவர்நீங்க வகையைக்கேளு
தேனான மதுஉடனே தண்ணீர்பாலும்
சிறுகரந்தைச் சாத்துடனே சேர்ந்துகொண்டு
கோனான குகையைநன்றாய்க் கழுவிப்போட்டால்
கொடுமையுள்ள உவர்நீங்கித் திறக்கும்பாரே


பாரப்பா யிவ்விதமாய்க் குகைதான்செய்து
பத்தியுட னதிலிருந்து தவமேசெய்வாய்
நேரப்பா தனித்திருந்து தவமேசெய்தால்
நினைவதிலே பாய்ந்துரவி யொளிதான்காணும்
சாரப்பா தனித்திருந்து ஒளிதான்பார்க்க
தலைமலைகள் கெவிகள்வனம் தனில்சென்றார்கள்
காரப்பா கண்ணொளியைக் கண்ணால்பார்க்க
கருத்துறவே தனித்திருந்து கண்ணைப்பாரே. 

வாசி நிலை அறிந்து சிவ யோகம் செய்வதற்கான அந்தரங்க உண்மை ஒன்றினை எக்கியமகா முனிவர் தனக்குச் சொன்னதாகவும், அதனை அகத்தியர் தன் மாணவரான புலத்தியருக்கு சொல்வதாக இந்த பாடல்கள் அமைந்திருக்கின்றன. மனதிற்குப் பிடித்த மலைக்கு சென்று, நான்கு பக்கங்களும் நன்றாக சுற்றியலைந்து தகுதியான இடத்தை தெரிவு செய்து கொள்ள வேண்டுமாம். அப்படி தெரிவு செய்த இடத்தில் குகையை நாமே அமைத்துக் கொள்ளலாம் என்கிறார்.

பூநீர், கல்லுப்பு, கரியுப்பு, வெடியுப்பு, நவச்சாரம்,  அன்னபேதி, மலைபேதி, மாங்கிசபேதி, கல்நாதம், கல்மத்தம், அரப்பொடி, கற்காந்தம், சிங்கிட்டம் ஆகிய சரக்கு வகைகள் பதின்மூன்றையும் சம அளவாக நிறுத்து எடுத்து, அவற்றை கல்வத்தில் போட்டு நன்றாக பொடித்துக் கொள்ள வேண்டுமாம். பின்னர் அவற்றை பெரிய இரும்புத் தாளி ஒன்றில் போட்டுக் அத்துடன் யானைபரிகந்தம் விட்டு, புலிகரடி ரத்தம் விட்டு, அத்துடன் கொள்ளு அவித்த நீரையும் விட்டு நாவற் கம்பால் நன்றாகக் கிண்டி, இந்தக் கலவையை வெய்யிலில் வைக்க நன்கு தெளிந்து விடுமாம்.

பின்னர் தெளிந்த இந்த திரவத்தை எடுத்து பாறையில் குகை செய்ய வேண்டிய பாகத்தில் ஊற்ற வேண்டுமாம். அப்படி ஊற்றியதும் ஊற்றப்பட்ட பகுதியானது சுவடு போல பொங்கி உப்பாகுமாம். அந்த உப்பானது நீரில் கரைந்து கொண்டிருக்கும் கல்லுப்பைப் போல கசிந்து உருக்குமாம். அந்த நேரத்தில் தேவையான இடத்தை குறித்துக் கொண்டு. குறித்த பகுதியை குகை போல வெட்டியெடுக்க வேண்டும் என்கிறார். 

வெட்டியெடுக்க முடிந்த அளவு வெட்டியெடுத்த பின்னர் மேலும் தேவைப்பட்டால் இன்னும் அந்த திரவத்தை ஊற்றி, மேலும் ஆழமாக குகையை வெட்டிக் கொள்ளலாம் என்கிறார். பின் மனதிற்கு குகையின் அளவு சரியானது என்று தோன்றியதும். அந்த நிலத்தில் கல்லுப்புபோல ஏற்பட்ட கசிவு தன்மையை நிறுத்திடவும் வழி சொல்கிறார் அகத்தியர்.

தேனுடன் தண்ணீரும் பாலும், சிறுகரந்தை சாறும் சம அளவில் சேர்த்து குகையை நன்றாக கழுவி விட்டால் கொடுமையான அந்த உவர் கசிவு தன்மை நீங்கிவிடுமாம்.இப்படி குகையை செய்தபின் மன உறுதியுடன் அந்த குகையில் தனியாக இருந்து தவம் செய்தால் மனது ஒருமைப்பட்டு, சூரிய ஒளி போல் ஒரு ஒளியை புருவ மையத்தில் காணலாமாம். அப்படியான ஒளியை தரிசிக்கவே சித்தர்கள் வனங்களை நாடிச் சென்றார்கள் என்றும் சொல்கிறார். அத்துடன் அந்த ஒளியைப் பார்க்க தனிமையில் இருந்தே தவம் செய்ய வேண்டும் என்றும் வலியுறுத்துகிறார்.

ஆச்சர்யமான தகவல்தானே!, பாறைகளை உடைக்காமல் அவற்றை இளகச் செய்து தோண்டி எடுக்கும் தொழில் நுட்பத்தினை நமது முன்னோர்கள் பயன் படுத்தியிருக்கின்றனர். இந்த தொழில்நுட்பத்தை ஆய்வு செய்து மேம்படுத்தியிருந்தால் அதன் பயன் எத்தகையதாக இருந்திருக்கும். இன்றைய நவீன தொழில்நுட்பங்களுக்கு எந்த விதத்திலும் குறைவில்லாத இத்தகைய தொழில் நுட்பங்களை ஆய்வு செய்து மேம்படுத்தாதது நம்முடைய தவறுதானே!

ஆர்வமுள்ளோர் இந்த திசையில் பயணிக்கலாமே!!

சித்தர்கள் என்பவர்கள் யார்

சித்தர்கள் என்பவர்கள் மனம் புத்தி அகங்காரம் சித்தம் ஆகிய அந்தக் காரணங்கஈளை புறம்பே உலக வாஞ்சையில் டுபட ஒட்டாது தன்னுளே நிலை நிறுத்தி 96 தத்துவ விடயங்களை சுட்டு நீறாக்கி இவ்வுலகு உய்யும் வண்ணம் தன்னைப் பரம் பொருளோடு இரண்டறக் கலப்பித்து சாயுச்சிய பதவியை அடைந்து நிற்க தாமரை இலைத் தண்ணீர் போலும், புளியம் பழமும் தோடும் போலவும் ஜீவ சமாதியை அடையப் பெற்றவர்களேயாவார்கள்.

இவர்களுக்கு கால வரைமுறை என்பது கிடையாது எப்போது வாழ்ந்தார்கள்,எவ்வளவு காலம் வாழ்ந்தார்கள் என்ற ஆராய்ச் சிக்கு நாம் உட்படுவோமேயானால் நிச்சயம் தோல்வியே கிட்டும்.

ஆனால் போகர்7000 லும், அகத்திய மகா முனிவர் 12000லும் ஒரு சில சித்தர்களுக்கு மட்டும் வயது வரம்பு,குலம்,மாதம் நட்சத்திரம் போன்ற விபரங்கள் காணக் கிடக்கின்றன.

இவர்கள் 48 சித்தர்கள் எனவும்,18சித்தர்கள் எனவும், 9 சித்தர்கள்(நவ) எனவும், சப்தரி-pகளாகிய 7 சித்தர்கள் என்றும் இன்னும் சில நூற்களில் நவகோடிச் சித்தர்கள் எனவும் பலவாறாகக் கூறப்படு கிறது.

இவர்களது நூலைப்பற்றி ஆராய்ச்சி செய்வோமே யானால் இறைவனால் உண்டு பண்ணப்பட்டுள்ள அண்டசம்--முட்டையில் தோன்றுவன,சுவேதசம்--வியர்வையில் தோன்றுவன,உற்பீசம்--விதை வித்துக்களில் தோன்றுவன,பையசம்--கருப்பையில் தோன்றுவனவாகிய நான்கு விதமான யோனிகளின் வழிச் சிரு~;டிக்கப்பட்டுள்ள 84நூறு ஆயிரம் கோடி ஜீவ பேதங்களும் இத்தகையன என்றும்,சப்த பிறப்புகளாகிய நீர் வாழ்வன, ஊர்வன, தவழ்வன பறப்பன நடப்பனவாகிய தேவர் முதல் புற்ப+ண்டு வரை ஒரறிவு முதல் 7வது அறிவு வரை சகல சரஅசர வஸ்து களையும் பிரித்து எடுத்து அதன் குணம் செயல் முதலிய யாவற்றையும் மனித வாழ்வுக்கு உபயோகப்படும் படிச் சொல்லி வைத்தருளி இருக் கின்றனர்.

அட்டாங்க யோக நெறிமுறைகளாகிய இயமம், நியமம், ஆசனம், பிறாணாயாமம், பிரத்யாகாரம், தாரனை, தியானம் சமாதி முதலியவற்றின் வழியே நடத்திச் சென்று வாத வைத்திய யோக ஞானங்களையும் இன்னும் சல்லியம், ஒட்டியம், தொட்டியம், தொட்டவுடன் நசிந்து போகும் சித்து நொடியான், ஒடியான், கிருகரணை, எட்டாரம், கலக வித்தை, கக்கிசம், பஞ்சபட்சி,சீன வித்தை, வினோதா ரூடம்,துண்டு துண்டாக வெட்டும் ஜாலம், செப்பிடு வித்தை, பேதனம், எக்~ணி, தர்க்க சாஸ்திரம்,, வாதம், ஜோதிடம், நாடி, காவியம், வைத்தியம்,இலக்கணம்,சூடாமணி, சித்தர் ஆருடம், கன்னம், சிமிழ் வித்தை, கம்பி சூஸ்திரம், சூனியம், திறவுகோல், நடுக்கு சல்லியம், மதன நூல், சிற்பம், போர்வித்தை, பெருநூல்சல்லியம், இருப்பு க்கடலை ,மலைநிகண்டு , சித்த சுத்தி, அஞ்சல்,மந்திரம், அஸ்திரப் பயிற்சி, கருக் கூட்டு, சலமாட்ட நிகண்டு,மலை வளம்,கலைக்ஞானம்,ரேகை வித்தை, வர்மம்,ரசமணி,ஆகமங் கள்,விஸ்வாமித்ரம் மற்றும் பிற நூல்களும் நமக்காகச் சொல்லி உள்ளனர்.

- நன்றி சிவநாதன்

சித்தர்கள் யார்??????

தமிழின் பழைமைக்கு ஈடாக சொல்லக் கூடிய ஒரு விஷயம் இருக்குமானால் சித்தர்களின் இருப்பைச் சொல்லலாம். இவர்களின் தொன்மை நமது கலாச்சாரம், நம் தத்துவ விசாரம் குறித்த அறிவு, மருத்துவத் துறையில் மேதைமை, பல புதிய ஆராய்ச்சிகள் ஆகியவற்றோடு தொடர்புள்ளதாகவும் இருக்கிறது.

அவர்களின் இருப்பு, கடவுள் குறித்த தத்துவங்களையும், நமக்கு அருகிலேயே இருக்கும் மூலிகைகளைக் கொண்டு எத்தனையோ வியாதிகளைக் குணப்படுத்தக் கூடிய மருத்துவ முறைகளைப் பற்றியும் ரசவாதம் எனப்படுகிற இரும்பைத் தங்கமாக மாற்றும் ஆராய்ச்சிகளையும், வெளிப்படையான தன்மை குறித்தும் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது.

வழக்கமான வாழ்க்கைமுறையைத் துறந்து தன்னை அறியும் தேடலில் அமைந்திருக்கிறது சித்தர்களின் வாழ்க்கை. இவர்களின் பார்வையும் பாதையும் அறிவால் அறியப்படும் பகுத்தறிவிற்கும் உணர்வால் உணரப்படும் ஆன்மீகத்துக்கும் இடைப்பட்ட யாரும் அதிகம் பயணிக்க முயலாத வனங்களில் செல்கிறது.

இந்து மத சன்யாசிகளைப் போல் தோற்றம் தரப்பட்டாலும் இஸ்லாமிய சூஃபித் தத்துவங்களின் நிழலும் சமண புத்த மதத் தாக்கங்களும் இவர்களின் கருத்துக்களில் தெரிகிறது.

இன்னும் சொல்லப்போனால் சித்தர்களில் மிகவும் பிரபலமான போகர் சீனாவைச் சேர்ந்தவர் என்ற ஆராய்ச்சிக்குட்பட்ட கருத்தும் உண்டு.

சித்தர்களின் இடைவிடாத ஆராயும் மனம் பல நாட்டின் அறிவுஜீவிகளுக்கும் ஒரு சுவாரஸ்யமான வாழ்க்கைமுறையாகவும் நம் நாட்டு மக்களுக்கு அபோரிஜின்ஸ் என்று ஒதுக்கக் கூடிய காட்டுமிராண்டி வாழ்க்கை முறையாகவும் தெரிவதில் வியப்பில்லை.

இன்றும் சித்த வைத்தியம் என்றவுடன் பழனி காளிமுத்து என்கிற டாக்டரை மையப்படுத்திய ஜோக்குகளுடன் ஒவ்வொரு ஊரிலும் எந்தெந்த லாட்ஜ்களில் அவர் தங்குகிறார் என்பதும் விடாமல் எப்படி இவர் ஊர் ஊராகச் சுற்றுகிறார் என்றும் கவலைப் படுவதுடனும் நம் சித்த வைத்திய ஆராய்ச்சி முடிவுறுகிறது.

இந்தச் சித்தர்களின் கருத்துக்களின் தாக்கம் ஹிப்பி இயக்கங்களிலும் தென்பட்டது. சித்தர்களுக்கு மரணமில்லை. ஆயிரக் கணக்கான ஆண்டுகள் வாழ்வது சாத்தியம் என்றும் அவர்களின் ஆராய்ச்சியில் குறிப்பிடுகிறார்கள்.

சித்தர்களின் கடும் உழைப்பால் கிடைத்த வாத வித்தையே இன்று பலவித
அறிவியல் ஆராய்ச்சிகளுக்கு முன்னோடியாக இருக்கிறது. உலோகங்கள்,
பாஷாணங்கள், உப்பு, வேர்கள், பட்டை வகைகள், பிராணிகளி்ன் உடம்பிலே உற்பத்தியாகும் கோரோசனை,கஸ்தூரி, மூத்திரம், மலம் முதலியவற்றின் குணங்களை இவர்கள்தான் முதன் முதலில் வெளியே சொன்னவர்கள்.

காட்டிலும் மலையிலும் குகையிலும் வாழ்ந்த சித்தர்கள் பல கடினமான ஆராய்ச்சிகளையும் ”இதென்ன பெரீய்ய ஜுஜ்ஜுபி” என்று சவடால் விடாமல்
ஜஸ்ட் லைக் தேட் சாதித்திருக்கிறார்கள். என்றோ செய்து முடித்த இவர்களின் பல ஆராய்ச்சிகளின் வாசலுக்கு வந்து இன்றைய விஞ்ஞானம் கதவைத் தட்டிக் கொண்டிருக்கிறது.

திருமூலர், போகர், கருவூரார், புலிப்பாணிச் சித்தர், கொங்கணர், அகப்பேய்ச் சித்தர், சட்டைமுனி சித்தர், சுந்தரானந்தர், அகத்தியர், தேரையர் சித்தர், கோரக்கர், பாம்பாட்டிச் சித்தர், சிவவாக்கியர், உரோமமுனி, காகபுசுண்டர், இடைக்காட்டுச் சித்தர், குதம்பைச் சித்தர், பதஞ்சலி முனிவர் இப்பிடி ஒரு பதினெட்டுப் பேரும் ஒரு கலக்குக் கலக்கியிருக்காங்க.

சித்தர்கள் இராச்சியம்

வசிய திருநீறு...

கோவிலில் இறைவனை தரிசித்த பிறகும், பெரியவர்கள், ஆன்றோர்களை சந்தித்து விடை பெறும்போதும் அவர்கள் விபூதி வழங்கி ஆசிர்வதிப்பது காலம் காலமாய் நடைமுறையில் இருக்கும் ஒரு வழக்கம். கால ஓட்டத்தில் பெரியவர்களிடம் விபூதி வாங்கிடும் பழக்கம் அருகி விட்டாலும், கோவிலில் இந்த மரபு இன்றும் வழக்கில் இருக்கிறது. இந்த விபூதியானது அதனை அணிந்து கொள்கிறவர்களை  தீவினைகளில் இருந்து காப்பாற்றும் கவசமாய் இருப்பதுடன், செல்வத்தையும் தருகிறது. இது பொது விதியாக இருந்தாலும், சிலர் தங்கள் தேவைகளை, லட்சியங்களை நிறைவேற்றிடும் பொருட்டு வசிய விபூதியை உருவாக்கி பயன் படுத்தி இருக்கின்றனர்.

இத்தகைய வசிய திருநீற்றைத் தயாரிக்கும் பல்வேறு முறைகளை சித்தர்களின் நூல்களிலும், மலையாள மாந்திரிக நூல்களிலும் காணமுடிகிறது. அப்படியான ஒரு வசிய திருநீற்றினை தயாரிக்கும் முறையினை இன்றைய பதிவில் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். அகத்தியரின்  "அகத்தியர் பரிபூரணம்" என்ற நூலில் இருந்து சேகரிக்கப் பட்ட தகவல் இது. இதன் உண்மைத் தன்மை ஆய்வுக்கும் விவாதத்திற்கும் உரியது. எனவே இதனை ஒரு தகவல் பகிர்வாக மட்டும் அணுகிட வேண்டுகிறேன்..

கிருபையுள்ள புலத்தியனேவ சிய மொன்று
     கெணிதமுடன் சொல்லுகிறே னன்றாய் கேளு
துருவமுள்ள வுருத்திரபூமி யிலே சென்று
      சுகமாக வெந்தஅஸ்திநீயெ டுத்து மைந்தா
அருவமுள்ள அஸ்தியுடன் விஷ்ணு மூலி
     ஆதிசத்தி தன்னுடைய வேருங் கூட்டிக்
கருவையினிச் சொல்லுகிறேன்க லசப் பாலாற்
     கருணையுடன் றானரைத்தே யுண்டை செய்யே.

செய்யடா உருண்டைதனையு லர வைத்துச்
     செம்மையுட னெருவடுக்கிப் புடத்தைப்போடு
மெய்யடா சொல்லுகிறே நீறிப் போகும்
     வேகாந்த மானதொரு நீற்றை வாங்கி
வையடா சவ்வாதுடனேபு னுகு சேர்த்து
     மார்க்கமுடன் அங்கெனவே லட்ச மோதி
மையமென்ற நெற்றியிலேவி பூதி பூசி
     மார்க்கமுடன் அரசரிடஞ் சென்று பாரே.

சென்றுமிக நின்றுடனேயி ராச மோகம்
     சிவசிவா செகமோகம்ஸ்ரீவ சிய மாகும்
அண்டர் பிரானருள் பெருகிவ சிய முண்டாம்
     அப்பனே ஓம்கிலியு றீயு மென்று
பண்டுபோலி லட்சமுரு வேற்றிப் பின்னர்
     பாலகனே லலாடமிசைப் பூசிச் சென்றால்
தொண்டரென்றே சத்துருக்கள்வ ணங்கு வார்கள்
     துஷ்டனென்ற மிருகமெல்லாம்வ சிய மாமே.

ஆதி குருவான சிவன் விரும்பி வசிக்கும் பூமியான இடுகாட்டிற்குச் சென்று எரியும் சுடலையில் இருந்து  நன்கு வெந்த அஸ்தியை சேகரித்து எடுத்து வந்து, அதன் எடைக்கு சம அளவில்  விஷ்ணு கிரந்தியின் வேரினைச் சேர்த்து கல்வத்தில் இட்டு அதனோடு  தாய்ப்பால் சேர்த்து நன்கு அரைத்து உருண்டையாக செய்து கொள்ள வேண்டுமாம். இந்த உருண்டைகளை சூரிய ஒளியில் நன்கு உலரவிட்டு எடுத்து நான்கு வரட்டிகளைக் கொண்டு புடமிட வேண்டுமாம். இதனால் அந்த உருண்டைகள் வெந்து நீறாகி இருக்கும் என்கிறார். இந்த திருநீற்றுடன் சவ்வாதும், புனுகும் சேர்த்து ஒரு சிமிழில் சேகரித்துக் கொள்ள வேண்டுமாம். 

இந்த திருநீற்றில் இருந்து  சிறிதளவு எடுத்து கைகளில் வைத்துக் கொண்டு "அங்" என்று லட்சம் உரு செபித்து பின்னர் அதனை நெற்றியில் பூசிக்கொண்டு அரசரிடம் சென்றால் அரசர்கள் வசியமாவார்களாம். இது இராஜவசியம் என்றும் அத்துடன் செக மோகமும் பெண்வசியமும் உண்டாகும் என்கிறார். 

மேலும் இந்த திருநீற்றில் இருந்து  சிறிதளவு எடுத்து கைகளில் வைத்துக் கொண்டு "ஓம்கிலிறீ" என்று லட்சம் உரு ஓதி நெற்றியில் விபூதியைப் பூசிக் கொள்ள வேண்டுமாம் அப்போது எதிரிகளும் வணங்கும் நிலை உண்டாவதுடன் தீங்கு செய்யும் விலங்குகளும் வசியமாகும் என்கிறார்.

சூத்திரம், ஓர் அறிமுகம். Author: Aravind / Labels: சூத்திரங்கள், போகர்

சித்தர்கள் இராச்சியம்

சூத்திரம், ஓர் அறிமுகம்.

Author: Aravind / Labels: சூத்திரங்கள், போகர்

தமிழ் இலக்கணம் எத்தனை சுத்தமான வரையறைகளைக் கொண்டிருக்கிறதோ, அதைப் போலவே தமிழ் இலக்கிய வடிவங்களுக்கும் தீர்மானமான வரையறைகள் உண்டு. ஒரு நூலில் தன்மை அதன் கட்டமைப்பு, அதன் உட்பொருள் ஆகியவைகளைக் கொண்டு அவற்றை வகைப்படுத்தி இருக்கின்றனர். இவை முறையே  காப்பியம், காவியம், வெண்பா வகைகள், சதகம், நிகண்டு, சூத்திரம், சூடாமணி, சிந்தாமணி,  கோவை  என வரிசைப்படுத்திக் கொண்டே போகலாம்.

சித்தர் பெருமக்கள் அருளிய நூல்கள் பலவும் தொடர்நிலை செய்யுள் வடிவிலானவை. இவை இலக்கணச் சுத்தமாய் இல்லாவிட்டாலும் கூட, இலக்கிய வரையறைகளில் அடங்கியிருப்பது குறிப்பிடத் தக்கது. இந்த வகையில் சூத்திரம் எனப்படும் இலக்கிய வகையில் அமைந்த சித்தர்களின் நூல்களைப் பற்றிய அறிமுகத்தினை  இந்த பதிவில் பார்ப்போம்.

சூழ்ந்து வருதல் அல்லது சூழ்த்து வருதலை சூழ்த்திரம் என்பர். இதன் மருவிய வடிவமே சூத்திரம்.  இதனை எளிமையாகச் புரிந்து கொள்வதென்றால், தற்காலத்தில் மென்பொருட்களை உருவாக்கிட உதவும் நிரலைப் போன்றதுதான் சூத்திரம். வெளிப் பார்வைக்கு ஒன்றாக தோன்றினாலும் அதன் உள்ளர்த்தங்களும், கட்டமைப்புகளும் நுட்பமும், ஒட்பமும் மிகுந்தவையாக இருக்கும். இதன் பயன்பாடுகளும் எல்லைகளும் வெவ்வேறு தளத்திலானவை.

சூத்திர நூல்கள் பெரும்பாலும் நான்கு அம்சங்களை முன் நிறுத்துவனவாகவே அமைந்திருக்கின்றன. அவை முறையே மெய்ஞானம், யோகம், மருத்துவம், இரசவாதம் எனப்படும் இராசயனம் பற்றியவைகளாவே இருக்கின்றன. இவற்றில் பதஞ்சலி முனிவர் மட்டுமே யோகம் பற்றிய யோக சூத்திரம் நூலை அருளியிருக்கிறார் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.

இந்த சூத்திர நூல்களில் இன்னொரு கவனிக்கத் தக்க அம்சம், இவை யாவும் மிகவும் குறைவான பாடல்களைக் கொண்டவை. அரிதாய் சில சூத்திர நூல்கள் மட்டுமே நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட பாடல்களை கொண்டிருக்கின்றன. உதாரணத்திற்கு கொங்கணவர் கற்ப சூத்திரம் 101 பாடல்களையும், கொங்கணவர் வாத கற்ப சூத்திரம் 121 பாடல்களையும் கொண்டிருக்கின்றன. போகர் அருளிய போகர் ஞான சூத்திரம் 1 - என்ற நூல் ஒரே ஒரு பாடலை கொண்ட சூத்திர நூல் என்பது பலரும் அறியாத செய்தி.

அடிப்படையில் இந்த சூத்திர நூல்கள் மிகவும் நுட்பமான கட்டமைப்புக் கொண்டவை. அவற்றின் பொருளறிந்து, அவற்றை பயன்படுத்துவது என்பது நிதர்சனத்தில் மிகவும் சிக்கலான ஒன்று. பல சூத்திர நூல்களின் பொருள் என்னவென்றே இதுவரை யாரும் அறிந்திடவில்லை. அப்படி அறிந்தவர்கள் அவற்றை வெளியில் சொல்வதுமில்லை. 

சூத்திரம் பற்றி இங்கே எழுதக் காரணம், சித்தர் பெருமக்கள் எல்லோருமே சூத்திர நூல்களை அருளியிருக்கின்றனர். இவற்றின் எண்ணிக்கை நூற்றுக் கணக்கிலானது. இந்த சூத்திர நூல்களை யாரும் முறையாக தொகுத்திருக்கின்றனரா எனத் தெரியவில்லை. எதிர்காலத்தில் குருவருள் அனுமதித்தால், இந்த சூத்திர நூல்களை எல்லாம் ஒரே நூற் தொகுப்பாய் தொகுத்திடும் ஆசையிருக்கிறது. 

இந்த முயற்சியின் துவக்க புள்ளியாகவே இந்த பதிவு அமைகிறது. வரும் நாட்களில் சூத்திர நூல்களைப் பற்றிய மேலதிக தகவல்களை பகிர்ந்து கொள்கிறேன்.

போகர் அருளிய ஒரு பாடலைக் கொண்ட சூத்திர நூல்.

குறிப்பு : இணையமெங்கும் குருபெயர்ச்சி பலன்களைப் பற்றி பலரும் விரிவாய் எழுதியிருப்பதாலும், தற்போதைய எனது உடல்நிலையில் அப்படியொரு பதிவு எழுதுவதில் இருந்த சிரமம் காரணமாகவும்  குருபெயர்ச்சி பலன்கள் பற்றிய பதிவினை தவிர்த்திருக்கிறேன். புரிதலுக்கு நன்றி.

வியாழன் எனும் குருபகவான்.

Author: தோழி / Labels: குருபெயர்ச்சி, வியாழன்

வாக்கிய பஞ்சாங்கத்தின் படி குருபகவான், நிகழும் மன்மத வருடம் ஆனி மாதம் 20ம் திகதி (05.07.2015) ஞாயிற்றுக் கிழமை இரவு 11.41 மணிக்கு  கடக ராசியிலிருந்து விலகி சிம்ம ராசியில் பிரவேசித்திருக்கிறார். இதனால் அவர் நிற்கும் புதிய நிலை மற்றும் அங்கிருந்து அவர் பார்வை படும் மற்ற ராசிகளுக்கான பலன்களைப் பற்றியும் அடுத்த பதிவில் பகிர்ந்து கொள்கிறேன்.

இந்த பதிவில் குருபகவான் யார், அவருடைய இயல்புகள் எத்தகையவை, அவருக்கான அடையாளங்கள், கூறுகள் பற்றிய விவரங்களை தொகுத்திருக்கிறேன். இந்த தகவல்கள் ஏற்கனவே கடந்த 2010ம் ஆண்டு என்னுடைய இன்னொரு வலைப்பதிவில் பகிர்ந்த தகவல். 

சோதிடவியலில் ஐந்தாவது கோளான வியாழனுக்கு தமிழில் பல்வேறு பெயர்க்ள் வழங்கப் படுகிறது.

அந்தணன், அமைச்சன், அரசன், ஆசான், ஆண்டனப்பான், குரு, சிகண்டிசன், சீவன், சுருகுறா, தாரபதி, தெய்வமந்திரி, நற்கோள், பிரகற்பதி, வீதகன், பொன், மறையோன், வேதன், வேந்தன் ஆகியனவாகும்.

உரிய பால் : ஆண் கிரகம்.

உரிய நிறம் : மஞ்சள் நிறம் (பொன்னிறம்).

உரிய இனம் : பிராமண இனம்.

உரிய வடிவம் : உயரம்.

உரிய அவயம் : இருதயம்.

உரிய உலோகம் : பொன்.

உரிய மொழி : தெலுங்கு, கன்னடம், மலையாளம்.

உரிய ரத்தினம் : புஷ்பராகம்.

உரிய ஆடை : பொன்னிற ஆடை.

உரிய மலர் : முல்லை.

உரிய தூபம் : ஆம்பல்.

உரிய வாகனம் : யானை.

உரிய சமித்து : அரசு.

உரிய சுவை : தித்திப்பு.

உரிய தான்யம் : கொத்துக்கடலை.

உரிய பஞ்ச பூதம் : தேயு.

உரிய நாடி : வாத நாடி.

உரிய திக்கு : வடகிழக்கு( ஈசான்யம் ).

உரிய அதி தேவதை : பிரம்மா, தட்சிணாமூர்த்தி.

உரிய தன்மை (சர - சத்திர - உபயம் ) : உபயக் கோள்.

உரிய குணம் : சாந்தம்.

உரிய ஆசன வடிவம் : செவ்வகம்.

உரிய தேசம் : சிந்து.

நட்புப் பெற்ற கோள்கள் : சூரியன், சந்திரன், செவ்வாய்.

பகைப் பெற்ற கோள்கள் : புதன், சுக்கிரன்.

சமனான நிலை கொண்ட கோள்கள் : சனி, ராகு, கேது.

ஒரு ராசியில் சஞ்சரிக்கும் கால அளவு : ஒவ்வொரு ராசியிலும் ஒருவருடம்.

உரிய தெசா புத்திக் காலம் : பதினாறு ஆண்டுகள்.

வியாழனின் மறைவு ஸ்தானம் : லக்கினத்துக்கு 3,6,8,12ல் இருந்தால் மறைவு.

நட்பு வீடு : சிம்மம், கன்னி, ரிஷபம், மிதுனம், துலாம், கும்பம்.

பகை வீடு : மேஷம், விருச்சிகம்.

ஆட்சி பெற்ற இடம் : தனுசு, மீனம்.

நீசம் பெற்ற இடம் : மகரம்.

உச்சம் பெற்ற இடம் : கடகம்.

மூலதிரி கோணம் : தனுசு.

உரிய உப கிரகம் : எமகண்டன்.

உரிய காரகத்துவம் : புத்திர காரகன்.

புத்திரர், பிரம்மா, ஞானம், யோகாப்பியாசம், அச்சாரியத்துவம், அட்டமா சித்திகள், அரச சேவை, இராச சன்மானம், சொர்ணம், தேன், கடலை, புத்தியுக்தி, இவைகளுக்கு எல்லாம் வியாழன் தான் காரகன்.

தியான சுலோகம் (தமிழ்)..

"குணமிகு வியாழக் குரு பகவானே

மணமுள வாழ்வு மகிழ்வுடன் அருள்வாய்

ப்ருகஸ்பதி வியாழப் பாகுரு நேசா

க்ரகதோஷம் இன்றிக் கடாக்ஷித்தருள்வாய் போற்றி"

தியான சுலோகம் (சமஸ்கிருதம்)..

"தேவாநாஞ்ச ரிஷீணாஞ்ச

குரும் காஞ்சன ஸநிபம்|

பக்தி பூதம் த்ரிலோகேஸம்

தம் நமாமி ப்ருஹஸ்பதிம்||"

வியாழன் காயத்ரி..

"ஓம் வருஷபத்வஜாய வித்மஹே க்ருணி ஹஸ்தாய தீமஹி

தந்நோ குரு: ப்ரசோதயாத்||"

அடுத்த பதிவில் இந்த குருபெயர்ச்சியினால் 12 ராசிகளுக்குமான பலன்களைப் பற்றி சுருக்கமாக பகிர்ந்து கொள்கிறேன்.

குருவடி சரணம்